近年、いわゆる「二側面解釈」と「二世界解釈」の区別そのものに対する批判がなされるようになってきた。とりわけ重要なのは、二側面解釈と二世界解釈は実のところ両立可能であり、真の対立をなすものではない、という批判である。本論文で私はこの批判について考察し、これに対して二側面／二世界解釈の間の古典的論争を擁護する。
件の批判の例として、本論文ではまずMichael Oberst 2015の考察を取りあげる。彼の批判は、適切な変更を加えれば、私自身が著書 Kants Ontologie der raumzeitlichen Wirklichkeit (Berlin, Walter de Gruyter 2012) で展開したカント自由論の二世界的解釈にも当てはまる。このことを確認した上で、解釈論争上の意義を引き続き持ち得るためには、二側面／二世界解釈間の区別はどのように変更されるべきであるかを明らかにする。

「超越論的論証」には区別されるべき二種のものが存在する。本論考が示さんとするのはこのことである。両者が区別されることなく混在せしめられることにより、カント哲学理解のみならず、「超越論的論証」をめぐる考察自体が混乱させられる。まさにそれゆえにこそ、両者は明確に区別されなければならない。本論考は、超越論的論証の二種を、それぞれ、「ストローソン型」「カント型」と呼んで区別し、それらの内実ならびにその区別の必要性を明らかにする。
第一節では、ストローソン型の超越論的論証の基本的性格が、以下の議論にとって必要な限りにおいて明らかにされる。第二節では、千葉2016（「カントによる帰謬法的証明の拒否における哲学方法論上の洞察」，『山形大学人文学部研究年報』第13号所収）の成果に依拠して、哲学的証明に関するカントの理念からはストローソン型の超越論的論法についての否定的評価が導かれる、ということが示される。しかしながら、このことによって、ストローソン型の超越論的論証の意義が全く失われる、ということになるわけではない。重要なことは、ストローソン型の超越論的論証だけでは十分ではなく、それはむしろ、哲学的証明に関するカント的理念に合致するような、まさに「カント的」と形容されるべきであるような、別種の超越論的論証が求められる、ということである。最後に第三節で、カント型超越論的論証の根本性格についての素描を提示する。

『純粋理性批判』「超越論的方法論」における上の引用に始まる箇所でカントは、帰謬法的証明（すなわち背理法）は彼の超越論哲学において用いられてはならない、と論じている。現代の直観主義論理の支持者とは異なり、カントは排中律や二重否定除去則の論理的妥当性を疑っていないがゆえに、これは驚くべきことである。それどころか、彼自身が同書のアンチノミー論で超越論的観念論の間接的証明を提示している、という事情によって、帰謬法的証明のカントによる拒否はより問題的なものとなる。
この一見した不整合に面して若干の解釈者は、カントによる帰謬法的証明一般の拒否あるいはアンチノミー論における間接的証明のいずれかを不適切なものとして退けることを提案している。私にはそうした判定は早急であるように思われる。本論考において私は、カントが帰謬法的証明を哲学において用いることを否定した際の論拠を検討し、その背後にある根本理念を擁護することを試みる。
本論考は以下の順で進行する。帰謬法的証明の哲学における使用を拒否するカントの論拠には異なる二種のものが見いだされる。第一節ではそのうちの一つを扱うが、これは擁護不可能であることが容易にわかるものである。第二節で私はもう一つの、より尊重に値する論拠を検討する。しかしながら、その論拠がどれほど尊重に値するといえども、カントによる帰謬法的証明の拒否はいずれにせよ、彼自身がアンチノミー論で超越論的観念論の間接的証明を提示している、ということと斉合しない。第三節で私は、第二節の成果を用いつつ、カントによる帰謬法的証明の拒否はどのように弱められるべきかを示す。第四節では、特に、懐疑論の克服、という問題圏に関して、以上の考察から得られる教訓を引き出す。

カントの「超越論的観念論」における現象と物自体の区別をめぐる解釈論争は、いわゆる「二世界解釈」と「二側面解釈」のいずれに与するか、という仕方で展開されることが今日では一般的である。どちらの陣営にも強みと弱みがあり、論争の決着は容易につけられるものではない。私自身は二世界解釈に与するが、本論考の目標は非常に限定的なものである。本論考は、二世界解釈にとって重大な困難を突きつける、カント自由論における自我の二面性テーゼ（《行為主観である自我は、一方では現象であるが、他方では物自体である》という主張）を取り上げ、これが二世界解釈に対する決定的な反例になるわけではない、ということを示す。
本論考は次の順に進行する。第一節では、二世界解釈と二側面解釈それぞれの立場を素描する。第二節では、自我の二面性テーゼならびにそれに基づく自由と決定論の両立性についてのカントの議論を紹介し、なぜそれがとりわけ二世界解釈にとって問題であるのかを明らかにする。第三節では、そうした問題を解決し、二世界解釈の枠組みにおいて自我の二面性テーゼを理解する仕方を提案する。最後に第四節で、予想される若干の批判に対して私の提案を擁護する。

物自体の存在の問題に関しては、カント解釈史において長らく論じられてきたにもかかわらず、いまだ解釈者の間で十分な一致が見られているとは言い難い。こうした状況に面すれば、この問題はそもそも解決がつかないのではないか、と考えられても不思議ではない。こうした疑念に対して私は、議論状況の明瞭化が図られるならば、こうした伝統的な問題に関してすら我々は解釈において前進できる、ということを示したい。
『純粋理性批判』の枠組みにおいては物自体の存在は認められねばならない。これが私が本論考で擁護するテーゼである。周知のごとく、この主張そのものにはいかなる新味もない。本論考の意義は、このテーゼを擁護する際に考慮されるべき諸論点の整理にある。
本論考は次の順に進行する：まず第一節で、現象と物自体の区別に関する三つの異なる解釈枠組み、すなわち、二世界解釈、形而上学的二側面解釈ならびに方法論的二側面解釈を区別する。この枠組みのそれぞれにおいて、「物自体」ということが意味することが変わってくる。第二節では、物自体の存在を立証する有力な議論の候補として、「触発からの議論」を検討する。この議論には周知の困難がある。本節ではその問題点を明らかにすることが試みられる。第三節で私は、「触発からの議論」の改良版を提案する。この改良版は、前節で紹介される困難を含む多くの問題を回避するものであるが、物自体の存在主張ならびに物自体に対する少なくとも存在/現実性のカテゴリーの適用を避けることはできない。第四節において私は、物自体の不可知性ならびに物自体に対するカテゴリーの適用不可能性という論点は、物自体の存在主張をも否定するものではない、ということを示す議論の概略を提示する。最後に、本論考における考察を振り返り、物自体の存在の問題において前進するために考慮されるべき論点を総括する。

カントの超越論的観念論についての解釈論争として現在代表的なものは、いわゆる「二世界解釈」と「二側面解釈」を巡るものである。前者は「現象」と「物自体」を二種類の異なる存在者とみなし、それに対して後者は「現象」と「物自体」を、一つの同じものについての二つの側面であると理解する。今日ではさらに、後者に関して「形而上学的」／「方法論的」ヴァリアントが区別される。また、これらのいずれにも属さないと自称する代案も提起されるに至り、論争はまさに混迷の様を呈している。
本論文は、二世界／二側面解釈をめぐる今日の論争についての明瞭な見取り図を提示する。とはいえ本論文が目指すのは、今日の解釈諸学説の単なる紹介ではない。目指されるのはむしろ、錯綜した論争状況の根底にあるがと思われる対立点をクローズアップすることによって、論争そのものの理解ならびに決着に益するような、大胆な整理を行うことである。その対立点とは、私がKants Ontologie der raumzeitlichen Wirklichkeit (Berlin, Walter de Gruyter, 2012)で提起した「実在論的／観念論的（反実在論的）解釈」の区別である。
初めの二節では、解釈論争における諸立場が生じてきた経緯を考慮しつつ、それらの内実を可能な限り明瞭化することを試みる。第三節では、「実在論的／観念論的解釈」の区別を用いて現在の解釈論争の状況を整理する。最後に、第四節で、このように整理された解釈論争がさらにどのように展開されるべきであるか、ということについての私の示唆を提示する。

オランダの数学者L. E. J. ブラウアーを端緒とする直観主義数学がどのような真理概念を採るか（あるいは、とるべきか）、という論争は、現在に至るまで決着がついていない。特に意見が分かれるのは、直観主義数学の真理概念は時間依存的であるか、それとも非時間的であるか、という点である。前者のオプションは比較的容易に定式化できるが、理論的魅力に欠ける。それはとりわけ、数学上の直観主義において展開された考察や理論的道具立てを「反実在論」的思考の模範として一般化しようとするマイケル・ダメット以来の哲学的プログラムにとって重大である。後者のオプションが実現できれば望ましいが、しかしそれは容易ではない。最大の問題は、真理概念の非時間性の想定が、直観主義数学がコミットする反実在論そのものに反するように思われる、ということである。
本論文は、さしあたり直観主義数学の枠内で、整合的な非時間的真理概念を構築することを試みる。第一節では、ダグ・プラヴィッツによる試みを検討し、その問題点を明らかにする。彼の試みは、数学的真理を非時間的意味における「証明可能性」に基づけた上で、これを、非時間的に存在する潜在的証明の存在として説明せんとするものであるが、この試みは、直観主義数学による(1)実無限総体ならびに(2)排中律の拒否に斉合しない、という困難を抱える。この確認のもとで、第二節では私自身の代案を提示する。その根本着想は、プラヴィッツとは異なり、非時間的意味での「証明可能性」を、時間において獲得される証明に言及しつつ規定することである。第三節では、私の代案が、プラヴィッツの案が陥る二つの困難を回避し、また、直観主義数学の反実在論的想定とも整合的であることを示す。

この応答においては、Chris Onofによって提起された拙著：Kants Ontologie der raumzeitlichen Wirklichkeit (Berlin, Walter de Gruyter, 2012）のに対する批判のうち、特に次の諸点について論じられる：(1) 認識独立性と認識超越性の区別、ならびにOnof自身が支持する「認識独立性＋非認識超越性」の立場について。(2) 『純粋理性批判』におけるカントのアンチノミー解決に関する私の解釈に対するOnofの批判について。(3) reguress in infinitumとregress in indefinitumの区別について。(4) 私の解釈が、カントに主観的観念論を押し付けるものである、という危惧、ならびに『純粋理性批判』第1版「第四パラロギスムス」の解釈について。

拙著：Kants Ontologie der raumzeitlichen Wirklichkeit （Berlin, Walter de Gruyter, 2012）の要約。

本論考は、マイケル・ダメットの考察に範をとり、実在論論争に関わる哲学的古典の解釈一般に有意義となるような実在論/反実在論の区別の定式を仕上げることを目指す。
第一節では、以下の諸点に関する先行的解明が行われる：(A) ダメットの考察において、以下の考察では注目されないこと、(B)「係争クラス」について、(C)「実在」と「真理」の関連、換言すれば、存在論的問題設定と真理概念に関わる問題設定の関連、(D) ダメット的定式の限界。この準備に基づき、第二節では、ダメットによる実在論/反実在論定式がより具体的に移設される。最後に第三節では、実在論/反実在論区別の核心概念である「検証依存性」が、関連する「概念依存性」ならびに「検証超越性」の概念との対比を通じて精密化される。

いわゆる「方法論的二側面解釈（methodological two-aspect reading）」は、ヘンリー･アリソンの著作のおかげをもって、現在きわめて影響力のある解釈オプションとなるに至った。今日カントの超越論的観念論について論じようと思えば、この解釈オプションとの対決は不可欠である。しかしながら、その有名さならびに重要性にもかかわらず、それが実のところどのような見解をカントの超越論的観念論に帰せんとするものであるのかは決して明らかではない。
本論考において私は、アリソンの方法論的二側面解釈がカント解釈として正しいか、ということとをさしあたり度外視して、まずはその内実を明らかにすることを試みる。私は次のように論じるであろう。アリソンの方法論的二側面解釈は内的不整合を含む。それが理解困難であり、また今までに多くの解釈者がその内実を十全に把握することに失敗した理由の一つは、彼らがこの内的不整合を突き止めるまでには至らなかったからである、と。
本論考は次のように進む。第一節では方法論的二側面解釈に対する標準的説明が提示され、またそれがどのような点において不十分であるのかが論じられる。第二節では、形而上学的解釈一般に対するアリソンの反対議論の検討を通じて、アリソンの解釈の「方法論的」性格の内実が明らかにされる。第三節では、アリソンの解釈が、その「方法論的」性格と並んでさらに、時空的対象に関する実在論へのコミットメントをもその本質的要素として含む、ということが示される。第四節では、「方法論的」性格と実在論へのコミットメントは両立不可能である、ということが示される。しかしながら、この両者はどちらもアリソンの解釈における中心的な要素をなすがゆえに、アリソンの解釈は根本的に不整合であらざるを得ない、ということが帰結する。

本論考は、『純粋理性批判』第二版「観念論論駁」における外的認識についての懐疑論を退ける議論の論証構造の特性を、特に第一版「第四パラロギスムス」におけるそれとの比較において明らかにすることを試みる。両者の相違はしばしば次のように説明される：後者では空間的事物についての観念論――すなわち、空間的事物は我々の認識に依存して存在する、という見解――の導入によって懐疑論を退けることが試みられるが、「観念論論駁」は、空間的事物についての実在論――空間的事物は我々の認識から独立に存在する、という見解――を論証せんとするものである、と。こうした説明に対して本論考は、「観念論論駁」の議論は上述の意味での実在論／観念論の対立に関してむしろ中立である、ということを示す。また、この考察を通じて、「観念論論駁」（それはいわゆる「超越論的論証」の代表例とされる）の論証上の特性が明らかになり、さらに、第一版「第四パラロギスムス」のようなタイプの懐疑論批判の議論のカント理論哲学における位置づけにも新たな光が投げかけられることになる。
本論考は次の順で進行する：まず第一節で、第一版「第四パラロギスムス」における懐疑論批判が概観される。それは実際、《空間的対象は我々の表象に依存して存在する》といった観念論的見解を導入することによって懐疑論を退けるタイプの議論である。次に第二節で、「論駁」の議論が概観され、その実在論／観念論の対立に関する中立性が示される。さらに第三節では、「論駁」の議論の論証上の特性が論じられる。それは実在論／観念論の対立のみならず、超越論的実在論／観念論の全論点に関して中立であり、こうした論点を主題化することをむしろ回避しつつ懐疑主義的立場の自己矛盾性を直截に示さんとするところにその特色がある。こうした論証的倹約性は懐疑論を退けるという目的に関しては理にかなったものであるが、外的認識の可能性の積極的な説明を与えない点において不十分なものであり、例えば第一版「第四パラロギスムス」のような、こうした説明を与える議論によって補われなければならない。

カントは、『純粋理性批判』のアンチノミー論第7節前半部で、超越論的実在論が諸アンチノミーに陥らざるを得なくなる事情を、諸アンチノミー間の相違に関わらない統一的な仕方で説明している。そのような説明がそもそも可能であるためには、個々のアンチノミーの導出、すなわち、アンチノミー論第2節における各定立・反定立の証明は、そのような統一的診断を容れるだけの統一的構造をもつのでなければならないはずである。そうした統一構造についてカント自身が与えている「矛盾対当」「弁証論的対当」による説明はしかし、個々のアンチノミー導出のために彼が実際に提示している議論に合致しない。本論文の目的は、求められる統一的構造を、特に、アンチノミー論第二節における諸アンチノミー導出の議論の検討を通じて析出することである。析出される構造は、カント自身の説明には合致しないものの、諸アンチノミーの統一的診断・解決という、カントの根本的意図によりよく斉合するものであることが示される。

カントの「超越論的観念論」は、マイケル・ダメットが彼の反実在論を定式化した真理論的道具立てによって、より明快かつ意義深い仕方で解釈される。この基本路線に従って『純粋理性批判』全体を再解釈する、というプログラムを私は『純粋理性批判』の「反実在論的解釈」と呼ぶ。本論文で目指されることは、『純粋理性批判』の反実在論的解釈の基本的枠組みと、その解釈枠組みのカント研究に対する意義を明瞭ならしめることである。
第一節では、実在論/反実在論のダメットによる定式の内実ならびにその定式を導く理論上の動機が概観される。第二節では、『純粋理性批判』の反実在論的解釈の枠組みが示される。最後に、第三節で、反実在論的解釈のカント研究における意義が論じられる。ダメット的道具立ては、カントの諸主張を明瞭ならしめるのみならず、さらに、カントの綜合/超越論的主観の理論に関する新たな問題圏を拓くという点でも有意義なものであることが示される。

超越論的観念論に与えられる内実は、その文脈によって多様である。本論文の目的は、特に『純粋理性批判』第一版第四パラロギスムス論において超越論的観念論に帰せられる要素を明らかにすることである。考察の対象となるのはそこにおけるカントの次の主張である：《超越論的実在論は不可避的に懐疑論に陥るが超越論的観念論はそれを回避する》。
第一節では、当該箇所においてカントが明示的に与えている議論が概観され、それは解決不能なジレンマに陥るがゆえに維持不可能である、ということが示される。第二節では、同様の結論を持つ、第一版第四パラロギスムス論の直後で論じられる「批判的抗議」の方法論に依拠する議論を再構成することが試みられる。その結果、第一版第四パラロギスムス論において超越論的観念論に帰せられる本質的要素は、（超越論的実在論の認識超越的真理概念に対する）検証主義的真理概念であることが明らかにされる。

『純粋理性批判』における有名なテーゼ「経験の対象は物自体ではなく現象である」とは実のところどのようなことを意味しているのか。この問いに答えるために、本論文は次の論点に注目する：経験の対象を物自体と見なす限り、経験的認識を総じて疑わしいものと見なす「経験的観念論」が帰結せざるを得ない。経験の対象を物自体ではなく現象と見なす対象概念の転換は、そもそも経験が可能であるためには対象概念はどのようなものでなければならないか、という問題に対するカントの回答として理解できる。本論文は、特にこの問題設定に関わる限りにおける現象概念の内実を明らかにすることを目指す。まず、経験の対象を物自体と見なす「超越論的実在論」が「経験的観念論」に陥らざるを得ないとカントが考えた理由が考察され、次に、その困難を免れるために導入される「超越論的観念論」の内実が経験的認識に関する表象依存的真理概念として確定される。