In der „Transzendentalen Methodenlehre“ der Kritik der reinen Vernunft behauptet Kant, dass der apagogische Beweis (m.a.W. reductio ad absurdum) in seiner Transzendentalphilosophie nicht verwendet werden darf. Diese Behauptung ist aber problematisch, vor allem deswegen, weil sie damit kollidiert, dass Kant selbst im Antinomiekapitel desselben Buchs einen indirekten – d.h. apagogischen – Beweis für seinen transzendentalen Idealismus vorlegt. Angesichtes dieser Inkonsistenz beurteilen einige Interpreten entweder Kants Ablehnung des apagogischen Beweises oder den apagogischen Beweis im Antinomiekapitel als inadäquat. Ich finde ein solches Urteil vorschnell. In der vorliegenden Abhandlung versuche ich, durch Untersuchung von Kants Argument gegen den apagogischen Beweis die sich dahinter versteckende Grundidee zu verteidigen.
Die Abhandlung ist wie folgt strukturiert: Im kantischen Text finden sich für Kants Ablehnung des apagogischen Beweises zwei unterschiedliche Argumente. Im ersten Abschnitt betrachte ich das eine, das sich als unhaltbar herausstellt. Im zweiten Abschnitt untersuche ich das andere, das überzeugender ist, und erläutere die Grundidee, die sich hinter diesem Argument versteckt. Wie respektabel sie aber immer sein mag, Kants Ablehnung des apagogischen Beweises in der „Transzendentalen Methodenlehre“ stimmt damit ohnehin nicht überein, dass er selbst in der Antinomielehre einen indirekten Beweis für seinen transzendentalen Idealismus vorlegt. Im dritten Abschnitt zeige ich aufgrund des Ergebnisses des zweiten Abschnitts, wie Kants Ablehnung des apagogischen Beweises geschwächt werden sollte. Am Ende, im vierten Abschnitt, ziehe ich aus der vorigen Erörterung eine Lektüre für die philosophische Methodologie, besonders hinsichtlich der Problematik der Widerlegung des Skeptizismus.

In der „Transzendentalen Methodenlehre“ der Kritik der reinen Vernunft behauptet Kant, dass der apagogische Beweis （m.a.W. reductio ad absurdum） in seiner Transzendentalphilosophie nicht verwendet werden darf. Diese Behauptung ist aber problematisch, vor allem deswegen, weil sie damit kollidiert, dass Kant selbst im Antinomiekapitel desselben Buchs einen indirekten – d.h. apagogischen – Beweis für seinen transzendentalen Idealismus vorlegt. Angesichts dieser Inkonsistenz beurteilen einige Interpreten entweder Kants Ablehnung des apagogischen Beweises oder den apagogischen Beweis im Antinomiekapitel als inadäquat. Ich finde ein solches Urteil vorschnell. In der vorliegenden Abhandlung versuche ich, durch Untersuchung von Kants Argumenten gegen den apagogischen Beweis, die sich dahinter versteckende
Grundidee zu verteidigen.
Die Abhandlung ist wie folgt strukturiert: Im kantischen Text finden sich für Kants Ablehnung des apagogischen Beweises zwei unterschiedliche Argumente. Im ersten Abschnitt betrachte ich das eine, das sich als unhaltbar herausstellt. Im zweiten Abschnitt untersuche ich das andere, das überzeugender ist, und erläutere die Grundidee, die sich hinter diesem Argument versteckt. Wie respektabel sie aber immer sein mag, Kants Ablehnung des apagogischen Beweises in der „Transzendentalen Methodenlehre“ stimmt
damit ohnehin nicht überein, dass er selbst in der Antinomielehre einen indirekten Beweis für seinen transzendentalen Idealismus vorlegt. Im dritten Abschnitt zeige ich aufgrund des Ergebnisses des zweiten Abschnittes, wie Kants Ablehnung des apagogischen Beweises geschwächt werden sollte. Am Ende, im vierten Abschnitt, ziehe ich aus der vorigen Erörterung eine Lektüre für die philosophische Methodologie, besonders hinsichtlich der Problematik der Widerlegung des Skeptizismus.

Existieren die sogenannten „Dinge an sich“? – Obwohl dieses Problem durch die Geschichte der Kant-Interpretation hindurch diskutiert worden ist, besteht doch bei Kant-Interpreten noch kein hinreichender Konsens darüber. Angesichts dessen dürfte man wohl denken, dass dieses Problem eigentlich unlösbar ist. Dagegen möchte ich in dieser Abhandlung zeigen, dass wir selbst bei einem solchen traditionellen Problem einen Fortschritt machen können, indem wir die Problemlage klar und deutlich genug machen.
Die Existenz der Dinge an sich muss im Rahmen der kantischen Philosophie anerkannt werden. Das ist die These, die ich in dieser Abhandlung verteidige. Wie bekannt ist, hat diese These als solche gar keine Neuheit. Die Bedeutung dieser Abhandlung besteht gerade darin, diejenigen Diskussionspunkte klar zu machen, die beim Problem der Existenz der Dinge an sich berücksichtigt werden müssen.
Die Abhandlung ist folgendermaßen strukturiert: Im ersten Abschnitt präsentiere ich drei Interpretationsschemata der kantischen Unterscheidung zwischen „Erscheinungen“ und „Dingen an sich“, nämlich die Zwei-Welten-, die metaphysische und die methodologische Zwei-Aspekte-Interpretation. Von diesen Schemata abhängig variiert es sich, was unter dem Terminus „Dinge an sich“ verstanden wird. Im zweiten Abschnitt untersuche ich das sogenannte „Argument aus der Affektion“ als den aussichtsvollsten Beweisgrund für die Existenz der Dinge an sich. Bekanntlich gibt es viele Schwierigkeiten mit diesem Argument. Im dritten Abschnitt schlage ich eine verbesserte Version dieses Arguments. Sie vermeidet zwar manche Probleme mit der vorherigen Version, kann aber ohnehin die Existenzbehauptung der Dinge an sich und die Anwendung der Kategorie der Existenz darauf nicht entbehren. Im vierten Abschnitt verteidige ich meine verbesserte Version dadurch, zu zeigen, dass weder Kants Argument für die Unerkennbarkeit der Dinge an sich noch das für die Unanwendbarkeit der Kategorien darauf die Existenzbehauptung der Dinge an sich abweist.

In this short reply, I concentrate especially in following topics in Chris Onof's critique of my book: Kants Ontologie der rauzeitlichen Wirklichkeit (Berlin, Walter de Gruyter, 2012): (1) The distinction of Cognition-Independence (CI) and Cognition-Transcendence (CT), and Onof’s favored combination “CI and non-CT”, (2) Onof’s objection to my interpretation of Kant’s solution of antinomies, (3) the distinction between regress in infinitum and regress in indefinitum and (4) the charge of subjective idealism (Worry W) and the Fourth Paralogism of A-version of the Critique of Pure Reason.

Im vorliegenden Aufsatz versuche ich, von der dummettschen Definition des Realismus/Anti-Realismus ausgehend, eine Formulierung auszuarbeiten, die für die philosophische Exegese im Allgemeinen nützlich sein sollte, besonders für die der philosophischen Positionen, in denen der klassische Gegensatz „Realismus/Idealismus“ zur Diskussion kommt.
Die vorliegende Abhandlung hat drei Abschnitte: Im Abschnitt I gebe ich Vorbemerkungen über folgende Punkte: (A) Was ich von Dummetts Überlegungen nicht benutze, (B) was eine „strittige Klasse“ ist, (C) der Zusammenhang zwischen „Existenz“ und „Wahrheit“, mit anderen Worten, der Zusammenhang zwischen der ontologischen und der wahrheitskonzeptionellen Fragestellung und (D) die Grenze der Anwendung der dummettschen Formulierung. Aufgrund dieser Vorbereitung erkläre ich im Abschnitt II die oben skizzierte dummettsche Formulierung noch konkreter. Im Abschnitt III präzisiere ich den Kernbegriff „Verifikationsabhängigkeit/-unabhängigkeit“ im Kontrast zu den verwandten Begriffen „Begriffsabhängigkeit“ und „Verifikationstranszendenz“.

Die sogenannte „methodologische Zwei-Aspekte-Interpretation“ ist, dank der Werke Henry Allisons, als eine der einflussreichsten Interpretationsmuster erachtet worden. Trotz ihrer Berühmtheit und Wichtigkeit ist es nicht klar, genau welche Position sie Kants transzendentalem Idealismus zuschreibt.
Im vorliegenden Aufsatz untersuche ich Allisons methodologische Zwei- Aspekte-Interpretation in rein inhaltlicher Hinsicht und unabhängig davon, ob sie exegetisch zutreffend ist oder nicht. Ich werde zeigen: (1) Der „methodologische“ Charakter seiner Interpretation besteht in der „Deontologisierung“, die die „standpoint-independent facts of matter“ überhaupt verneint. (2) Allison schreibt Kants transzendentalem Idealismus zugleich einen Realismus raumzeitlicher Gegenstände. (3) Obwohl die beiden Faktoren wesentlich für Allisons interpretatorische Absicht sind, sind sie miteinander unverträglich. Daraus ergibt sich, dass Allisons methodologische Zwei-Aspekte-Interpretation von ihrem Wesen aus inkonsistent sein muss.

本論考は、『純粋理性批判』第二版「観念論論駁」における外的認識についての懐疑論を退ける議論の論証構造の特性を、特に第一版「第四パラロギスムス」におけるそれとの比較において明らかにすることを試みる。両者の相違はしばしば次のように説明される：後者では空間的事物についての観念論――すなわち、空間的事物は我々の認識に依存して存在する、という見解――の導入によって懐疑論を退けることが試みられるが、「観念論論駁」は、空間的事物についての実在論――空間的事物は我々の認識から独立に存在する、という見解――を論証せんとするものである、と。こうした説明に対して本論考は、「観念論論駁」の議論は上述の意味での実在論／観念論の対立に関してむしろ中立である、ということを示す。また、この考察を通じて、「観念論論駁」（それはいわゆる「超越論的論証」の代表例とされる）の論証上の特性が明らかになり、さらに、第一版「第四パラロギスムス」のようなタイプの懐疑論批判の議論のカント理論哲学における位置づけにも新たな光が投げかけられることになる。
本論考は次の順で進行する：まず第一節で、第一版「第四パラロギスムス」における懐疑論批判が概観される。それは実際、《空間的対象は我々の表象に依存して存在する》といった観念論的見解を導入することによって懐疑論を退けるタイプの議論である。次に第二節で、「論駁」の議論が概観され、その実在論／観念論の対立に関する中立性が示される。さらに第三節では、「論駁」の議論の論証上の特性が論じられる。それは実在論／観念論の対立のみならず、超越論的実在論／観念論の全論点に関して中立であり、こうした論点を主題化することをむしろ回避しつつ懐疑主義的立場の自己矛盾性を直截に示さんとするところにその特色がある。こうした論証的倹約性は懐疑論を退けるという目的に関しては理にかなったものであるが、外的認識の可能性の積極的な説明を与えない点において不十分なものであり、例えば第一版「第四パラロギスムス」のような、こうした説明を与える議論によって補われなければならない。

『純粋理性批判』における有名なテーゼ「経験の対象は物自体ではなく現象である」とは実のところどのようなことを意味しているのか。この問いに答えるために、本論文は次の論点に注目する：経験の対象を物自体と見なす限り、経験的認識を総じて疑わしいものと見なす「経験的観念論」が帰結せざるを得ない。経験の対象を物自体ではなく現象と見なす対象概念の転換は、そもそも経験が可能であるためには対象概念はどのようなものでなければならないか、という問題に対するカントの回答として理解できる。本論文は、特にこの問題設定に関わる限りにおける現象概念の内実を明らかにすることを目指す。まず、経験の対象を物自体と見なす「超越論的実在論」が「経験的観念論」に陥らざるを得ないとカントが考えた理由が考察され、次に、その困難を免れるために導入される「超越論的観念論」の内実が経験的認識に関する表象依存的真理概念として確定される。